BIBLISK BETYDNING AF HALO RUNDT MÅNEN

Biblical Meaning Halo Around Moon







Prøv Vores Instrument Til At Fjerne Problemer

glorie omkring månen

Hvad betyder en glorie omkring månen ?.

Ring omkring månen betyder . Ofte kan du slå op i løbet af en klar nat og se en lys ring omkring månen. Disse kaldes glorier, de dannes ved let bøjning eller brydning, når den passerer gennem iskrystaller fra cirrusskyer på højt niveau. Disse typer skyer producerer ikke regn eller sne, men de er ofte forløbere for et lavtrykssystem, der kan producere regn eller sne på en dag eller to.

Bibelsk betydning af glorie omkring månen

Himlene erklærer sin retfærdighed, og alle mennesker ser hans herlighed. Skamfuld være alle dem, der tjener graverede billeder, der praler af sig selv med afguder: tilbed ham, alle sammen jer guder. Salme 97: 6-7 (KJV) .

Til musikeren, en salme af David. Himlene erklærer Guds herlighed; og firmamentet viser sit håndværk - Salme 19: 1 (KJV).

Jeg Herre, er ærefrygt for din skønhed, dine skabninger, skabt af dig, og du alene. Min opstandne Frelser og Konge.

Siger Bibelen noget om glorier?

En glorie er en form, generelt cirkulær eller strålet, normalt over en persons hoved og angiver en lyskilde. Findes i mange skildringer af Jesus, engle og andre bibelske karakterer i kunsthistorien, undrer mange sig over, hvad Bibelen siger, om noget om glorier.

For det første taler Bibelen ikke direkte om glorier som observeret i religiøs kunst. De nærmeste udtryk findes i eksempler på Jesus i Åbenbaringen beskrevet i strålende lys ( Åbenbaring 1 ) eller da han ændrede sig ved Transfigurationen ( Matthæus 17 ). Moses havde et ansigt, der skinnede med lys efter at have været i Guds nærhed ( Mosebog 34: 29-35 ). I ingen af ​​disse tilfælde beskrives det involverede lys imidlertid som en glorie.

For det andet er det klart, at brugen af ​​glorier i kunsten eksisterede før Jesu tid. Kunst i både verdslige og andre religiøse sammenhænge udnyttede tanken om en lyscirkel over hovedet. På et tidspunkt (antages at være i det fjerde århundrede) begyndte kristne kunstnere at inkorporere glorier i deres kunstværker, der involverede hellige mennesker som Jesus, Maria og Joseph (den hellige familie) og engle. Denne symbolske brug af glorier skulle angive figurernes hellige natur eller betydning i maleriet eller kunstformen.

Over tid blev brugen af ​​glorier udvidet ud over bibelske tegn til at omfatte kirkens hellige. Yderligere divisioner blev også senere udviklet. Disse omfattede en glorie med et kors i for at referere til Jesus, en trekantet glorie for at angive henvisning til treenigheden, firkantede glorier for dem, der stadig lever, og cirkulære glorier for helgener. I den østortodokse tradition er glorien traditionelt blevet forstået som et ikon, der giver et vindue ind i himlen, hvorigennem Kristus og de hellige kan formidles.

Endvidere er glorier også blevet brugt i kristen kunst til at skelne godt fra ondt. Et klart eksempel kan findes i Simon Ushakovs maleri Den sidste nadver . Heri er Jesus og disciplene afbildet med glorier. Kun Judas Iskariot er malet uden en glorie, hvilket angiver en sondring mellem hellig og uhellig, godt og ondt.

Historisk set har begrebet glorie også været forbundet med en krone. Som sådan kan glorie repræsentere majestæt og ære som med en konge eller sejrherre i kamp eller konkurrence. Fra dette perspektiv er Jesus med en glorie en indikation på ære, en ære givet til hans tilhængere og engle.

Igen angiver Bibelen ikke nogen specifik brug eller eksistens af glorier. Historisk set eksisterede glorier i kunsten før Kristi tid i en række forskellige religiøse omgivelser. Haloer er blevet et kunstnerisk udtryk, der bruges i religiøs kunst som en måde at henlede opmærksomhed eller ære til Jesus eller forskellige andre religiøse figurer fra Bibelen og kristen historie.

Da den ikke findes i Bibelen

Da den ikke findes i Bibelen, er glorie både hedensk og ikke-kristen i sin oprindelse. Mange århundreder før Kristus dekorerede indfødte deres hoveder med en fjerkrone for at repræsentere deres forhold til solguden. Fjærens glorie på deres hoveder symboliserede den cirkel af lys, der adskilte den skinnende guddommelighed eller gud på himlen. Som et resultat kom disse mennesker til at tro, at vedtagelse af en sådan nimbus eller glorie forvandlede dem til en slags guddommeligt væsen.

Interessant nok var dette symbol før Kristi tid allerede blevet brugt af ikke kun de hellenistiske grækere i 300 f.Kr., men også af buddhisterne allerede i det første århundrede e.Kr. I hellenistisk og romersk kunst var solguden, Helios og romerske kejsere optræder ofte med en krone af stråler. På grund af sin hedenske oprindelse blev formen undgået i den tidlige kristne kunst, men en simpel cirkulær nimbus blev vedtaget af kristne kejsere til deres officielle portrætter.

Fra midten af ​​det fjerde århundrede blev Kristus fremstillet med denne kejserlige egenskab, og skildringer af hans symbol, Guds lam, viste også glorier. I det femte århundrede blev der undertiden givet gloser til engle, men det var først i det sjette århundrede, at glorien blev sædvanlig for Jomfru Maria og andre helgener. I en periode i løbet af det femte århundrede blev levende fremtrædende personer afbildet med en firkantet nimbus.

Derefter, i middelalderen, blev glorie regelmæssigt brugt i repræsentationer af Kristus, englene og de hellige. Ofte er Kristi glorie kvartet af linjerne på et kors eller indskrevet med tre bånd, fortolket for at betegne hans position i treenigheden. Runde glorier bruges typisk til at betegne helgener, hvilket betyder, at de mennesker betragtes som åndeligt begavede. Et kryds inden i en glorie bruges oftest til at repræsentere Jesus. Trekantede glorier bruges til repræsentationer af treenigheden. Firkantede glorier bruges til at skildre usædvanligt helgen levende personer.

Som vi har angivet i starten, var glorie i brug længe før den kristne æra. Det var en opfindelse af hellenisterne i 300 f.Kr. og findes ikke nogen steder i Bibelen. Faktisk giver Bibelen os intet eksempel på, at nogen kan få et glorie. Om noget er glorie afledt af de vanhellige kunstformer i gamle sekulære kunsttraditioner.

Indhold